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Disabilità nello sport e nelle fiabe: dal ParaMondiale al Mago di Oz, passando per due letture

di Marco Pozzi

In questi giorni d’inizio mondiale di calcio mi è capitato di discutere con amici sulla possibilità di organizzare un ParaMondiale, dopo il torneo principale, alla maniera in cui le Paralimpiadi seguono sempre le Olimpiadi: calcio integrato, per non vedenti, in carrozzina: discipline già esistenti o ancora da progettare.

D’altronde, Olimpiadi e Mondiali sono due eventi simili per portata planetaria, che scandiscono il nostro tempo, alternandosi ogni due anni, come un metronomo delle società.

Insieme alla divagazione sul ParaMondiale di calcio, qui mi piace segnalare due bei libri sulla disabilità, che ho letto da poco. Il primo è Eccentrico di Fabrizio Acanfora (editore Effequ, 2022): a 39 anni all’autore viene diagnosticata una forma di autismo. C’è un prima e un dopo quel momento, un sé prima e un sé dopo, diverso. Una specie di tortura, “vigilanza permanente”, che rende ogni secondo faticosissimo, soprattutto se si fa musica, come l’autore, e si è ossessionato dai rumori, e “il canale preferenziale di entrata delle informazioni esterne è l’udito” (p. 102).

Il libro è un racconto sincero e intenso, un reportage di sé stesso, di com’è star chiuso nei propri pensieri, crearsi routine e ripetibilità per non cedere alle distrazioni laterali, com’è vivere con ridotta capacità di astrazione rispetto alla capacità di vedere i pensieri (quando si pensa un appuntamento, quando si scrive un racconto, tutti i dettagli afferrano l’attenzione), e di come si riempiono le giornate con la musica, studiando clavicembalo e pianoforte.

Il secondo libro è Deforme di Amanda Leduc (editore Nottetempo, 2025), dove l’autrice, che soffre di una lieve paralisi cerebrale e di emiplegia spastica, analizza le disabilità presenti nelle fiabe, spesso elemento centrale della storia: la bestia in Bella e la bestia, la strega con la stampella di Hansel e Gretel, le trasformazioni nelle favole dei fratelli Grimm, i brutti principi e i ranocchi; oppure le disabilità nei cartoni animati, quali il gobbo di Notre Dame, i nani che aiutano Biancaneve, il naso deforme di Pinocchio, o la Fiona in Shrek, trasformata da principessa in orchessa per maledizione di una fata.

Viene in mente la commovente Elsa, in Frozen, col suo potere di manipolare ghiaccio e neve, all’inizio incontrollabile, tanto da costringerla a lasciare la città e ritirarsi da eremita, prima d’essere salvata dalla cara sorella, che Elsa involontariamente aveva quasi ucciso mentre scopriva i suoi poteri. Il superpotere come disabilità, come scarto nefasto dalla normalità (lo dimostra anche l’ultimo “ragno” di Nicolas Cage in Spider-Noir, fra quei supereroi che vorrebbero essere “normali”).

Nelle fiabe particolare è il Brutto Anatroccolo, diverso, emarginato, il quale cresce e si scopre diventare un bellissimo cigno. E il cigno, qui animale simbolo di bellezza (un super potere quasi), lo è altrettanto di bruttezza nei Cigni selvatici di Andersen e nei Sei cigni dei fratelli Grimm, dove undici principi e sei fratelli vengono trasformati in cigni da una matrigna e da una regina malvagia. Si è belli o brutti a seconda del paragone: l’essere cigno, in fiabe diverse, in realtà diverse, può essere un privilegio oppure una condanna.

Per tornare allo sport, il discorso fa venire in mente i quattro personaggi del Mago di Oz: lo Spaventapasseri senza cervello, l’Uomo di Latta senza cuori, il Leone senza coraggio, oltre a Dorothy, che è sola in terra straniera. Ognuno ha una disabilità, insieme sono una squadra impegnata verso un obiettivo comune, che è raggiungere Oz. I quattro hanno obiettivi individuali – il cuore, il coraggio, il cervello, tornare a casa – ma gli obiettivi individuali si fondono in un agire condiviso, che li porta a collaborare l’un l’altro, ciascuno coi propri punti di forza a coprire i punti di debolezza del compagno. Sembra di ascoltare alcuni discorsi di Julio Velasco, che nella definizione dei ruoli identifica un meccanismo chiave per il funzionamento della squadra sul campo.

La durezza dell’Uomo di Latta spezza i pungiglioni delle api nere, le cornacchie sono uccise dallo Spaventapasseri, il ruggito del leone mette in fuga i minacciosi Winkie. Ciascuno con le sue abilità e disabilità, in un viaggio che è una partita, il campo che è l’intero Regno di Oz (una realtà altra rispetto al Kansas di Dorothy), come in un nuovo sport inclusivo.

C’è poi un aspetto mentale. Il “Grande e Terribile Oz” si presenta ai quattro in maniera diversa: una grande testa a Dorothy, una donna magnifica allo Spaventapasseri, un mostro all’Uomo di Latta, una sfera di fuoco al Leone. La suggestione si rompe quando i protagonisti scoprono che Oz è in realtà un anziano e piccolo ventriloquo, arrivato in mongolfiera e scambiato dagli abitanti locali per divinità. Ma l’illusione non svanisce, solo s’interrompe: per soddisfare il desiderio dello Spaventapasseri Oz gli mette in testa crusca e spilli, all’Uomo di Latta infila nel petto un cuore di seta, al Leone offre una bevanda presentandola come coraggio liquido.
Questa la storia dei quattro atleti del Mago di Oz.

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La vita tira in troppe direzioni? Ecco le 4 regole di Daniel Lumera per trovare la propria strada vagando liberi e senza meta

Cosa resta di noi quando togliamo ruoli, aspettative e doveri che non ci somigliano più? Daniel Lumera, biologo naturalista, autore bestseller, esperto a livello internazionale nell’area del benessere e della qualità della vita, torna a interrogare il lettore su una domanda che molti evitano finché possono. E lo fa con il suo ultimo libro, Scegli la tua vita (Solferino), un saggio che unisce filosofia indiana, psicologia contemporanea, spiritualità e neuroscienze per rispondere alla domanda più antica: chi sono e cosa sono venuto a fare in questa vita?

Il libro attraversa concetti come vocazione, crisi, identità, intelligenza spirituale e rapporto con l’IA, invitando il lettore a riconoscere ciò che è autentico e ciò che è soltanto adattamento, ruolo, automatismo. È una sorta di viaggio che porta al centro il concetto di svadharma, la “via naturale dell’essere”, e il modo in cui ciascuno può ritrovare la propria direzione in un contesto di precarietà che spesso disorienta e sovraccarica. Da qui nasce la prima domanda: come si riconosce concretamente la propria vocazione quando la vita sembra tirare in troppe direzioni?

“Ci sono quattro semplici regole. La prima è imparare a dire di no, con sincerità e umiltà per non ferire il nostro interlocutore e risparmiare quell’energia che altrimenti finirebbe in un qualcosa che non ci appartiene, ma esprime esigenze altrui- esordisce Lumera -. La seconda consiste nel dedicare il 3% della giornata a incarnare la propria verità, facendo ciò che ci dà gioia, ci viene bene fare e sentiamo dare senso alla nostra vita. La terza regola è rispettare le stagioni della propria esistenza: la semina, dove impariamo; la cura del raccolto, dove sperimentiamo e apriamo nuove vie; il raccolto stesso, in cui godiamo dei frutti e, condividendoli con gli altri, diffondiamo prosperità; il maggese, in cui si riposa e ci si rigenera. Siamo talmente disconnessi dai ritmi naturali, che non li riconosciamo più: molte persone, infatti, forzano di continuo le situazioni quando invece dovrebbero seminare o raccogliere, così come riposano nel momento sbagliato e perdono opportunità straordinarie. Il quarto consiglio è guardare alle persone che hanno trovato la propria vocazione, la cui sola presenza ispira gli altri. In un’epoca del fake, basata sul fare, sull’avere e sull’apparire, una persona che ha scoperto il senso profondo della propria vita è contagiosa, portatrice di ispirazione, benessere, verità”.

Liberi e senza meta

Nel libro lei descrive il “roaming wild” – il vagare liberi e senza meta – come una condizione necessaria per ritrovare se stessi. In una società che vive di produttività continua, come si può vivere questa esperienza senza fuggire dalle responsabilità?

“La necessità di vagare liberi, di avere periodi durante i quali uscire dai sentieri tracciati, rompere la routine, non avere più punti di riferimento è di fondamentale importanza, in termini di creatività, intuizione e apertura mentale, oltre che di salute, benessere e capacità rigenerative, perché stimola quell’istintualità tale da renderci capaci di attingere a risorse che normalmente non utilizzeremmo, così come di ascoltarci profondamente e lasciarci ispirare da nuovi contesti. Il roaming wild è importante per uscire dalla nevrosi del controllo ed entrare nella capacità di riconnettersi con una fonte vitale, fondamentale per tutte le grandissime personalità; pensiamo alla vita del Buddha o, più semplicemente, alla svolta di Tiziano Terzani dopo la scoperta della malattia. Il roaming wild può anche essere solo mentale, lasciando la mente vagare libera per aprirsi a nuove possibilità, contaminazioni, ispirazioni, abbracciando quello che di solito non riusciamo a capire”.

Trovare la propria vocazione allunga la vita

Viviamo bombardati da informazioni e stimoli digitali. Qual è, secondo lei, il prezzo psicologico che paghiamo quando ci allontaniamo troppo dalla nostra natura autentica?

“Altissimo, soprattutto in termini di salute. Diversi studi scientifici dimostrano che le persone che trovano la propria vocazione nei cinque anni successivi presentano un tasso di mortalità ridotto del 50% e un’incidenza di Alzheimer e malattie degenerative senili ridotto dal 36% al 40%; inoltre, hanno una tendenza molto minore alla depressione, una resilienza più grande e, soprattutto, la capacità di metabolizzare i disturbi da stress post-traumatico più elevata. Creare un contesto dove ci si ascolta, ci si riconosce e ci si segue diventa un atto di disobbedienza civile, a vantaggio della salute”.

IA e rischio disumanità

Nel capitolo sull’Intelligenza Artificiale lei parla del rischio di “disimparare a essere umani”. Quali capacità rischiamo di perdere delegando troppo alle macchine?

L’intelligenza artificiale è una tecnologia che non può provare emozioni e comprendere il reale disagio dell’altra persona. Per questo dobbiamo imparare a potenziare l’unicità dell’essere umano, che sta nella sua capacità di trovare un senso alle cose, avere una coscienza, provare empatia e compassione, e trovare una missione reale. L’essere umano cerca il senso del dolore, della perdita, della malattia, della morte, della vita, dell’amore. È una ricerca intrinseca all’esperienza umana, più forte del desiderio o della ricerca del piacere”.

Lei propone un modello a cinque intelligenze, inclusa quella spirituale. Come possono intelligenza artificiale e intelligenza spirituale coesistere senza che l’una schiacci l’altra?

“È proprio l’intelligenza spirituale a permetterci di provare compassione, dare significato alle cose e aprirci alla nostra vocazione, compensando l’intelligenza artificiale. L’essere umano oggi deve lavorare con entrambe queste intelligenze, spirituale e artificiale, potenziandole e, al contempo, fungendo da ago della bilancia. Ciascuno deve trovare l’armonia tra queste due forme, come tra tecnologia e natura”.

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